Эсхатологические архетипы игры антисимулякрами

Я догадываюсь, почему могли бы появиться это понятие и посвященный ему материал – вполне возможно, «последней каплей» стал крайний вебинар Хазина от 09.09.2013, выглядевший эпично: маэстро на черном фоне в зеркально отражающих спереди очках с печально-уставшим видом сообщает о том, что в июле 2013 года точка невозврата пройдена, и …растворяется в окружающей его темноте. На его фоне вспоминается фигура Григорьева, с уверенно-спокойным видом вещающая: «ничего-ничего, погодите, Хазин – психотерапевт, то ли еще будет!...». Разумеется, гротескность ситуации вполне способствует тому, чтобы сказать «да фигня это все!», «иллюзия самообмана», «не все так страшно».

Ох уж мне этот милый сердцу симулякр! Сие не первый раз, когда категории философии постмодернизма проникают в дискуссионную среду Worldcrisis. Все-то я ждал, когда они появятся здесь в качестве объяснительных средств возможного конструктива, несмотря на весь скепсис к ним со стороны МЛХ. То Гильбо предложит весьма заманчивую типологию постиндустриальных классов, полученную в алхимическом синтезе Гегеля, Маркса, Дерриды и Делеза, то вот Голубицкий предложит бодрийярово понятие, прикрученное к религиоведческому. И ведь, действительно, небезосновательно прикрученное!

Поскольку  в комментах не все понимают, что за зверь такой симулякр, попытаюсь объяснить это на пальцах, не желаючи прибегать к архетипам (хотя вряд ли получится, ибо еще есть «эсхатология»). Сие понятие развито Бодрийяром в рамках его критики системы вещей, циркулирующих в обществе потребления, и характеризует, так сказать, механику рекламных процессов на уровне формирования идеальных образов продукта – действительно, подмену означаемого образом означающего. Но симулякры различны внутри себя: так, например, красиво сфотографированный гамбургер Mc'Donalds сверхаппетитен и, когда идут в этот «ресторан», ожидают получить именно его, а не слоеное нечто в промасленной бумажке, и это нечто в промасленной бумажке рассматривают как изображенное на рекламной картинке; с другой стороны, продаваемый в салоне автомобиль последней модели чуть менее, чем полностью, блеском и лоском отделки соответствует тому, что транслируется в рекламных образах. Такова работа рекламной семиотики, если не вдаваться в детали этих вещей, кои уже не один десяток лет перепрожевываемы на ведущих философских факультетах мира. Как все это применимо к выражению «эсхатологический симулякр»?

Скорее, предложенное Голубицким понятие следует рассматривать как антисимулякр, ибо в данном случае работает механизм «ожидаемое как идеальное», предполагающее готовность к негативному как доблесть. Однако в этом случае работают ценностные механизмы сюрвивалистического (выживальщицкого) толка, и говорить, что «двинутые на голову» (хотя отчасти это так) сюрвивалисты движимы неадекватной «копией» реальности, не совсем корректно хотя бы потому, что Россия – едва ли не единственная в мире страна, где сюрвивализм как система знаний и прикладных практик признан в качестве существенного компонента государственного управления в виде МЧС, который, к тому же, является едва ли не единственным работоспособным компонентом. Что, действительно в МЧС работают сплошь люди, менталитет которых сформирован, по выражению автора, «больным сознанием»? К тому же, утверждения вроде «…эсхатологический симулякр ­– это не просто импульс души, а именно копия реальности. Копия дикая и не имеющая в этой реальности ни малейшего основания…» или «…копия мира, картина мира, стройная теория мира, не имеющая, однако, к реальности не малейшего отношения…» содержат в себе явное противоречие: любая копия требует признать, что она уже неким образом адекватна реальности. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что в рамках постмодернистского дискурса такого рода противоречия не то, что не замечаются, но иной раз полагаются нормой.

Что же до утверждения г-на Голубицкого о том, что эсхатологический симулякр присущ огромной прослойке общества, и что «…когда-нибудь при оказии мы разберём причины, по которым западный человек (русский, американский, итальянский, польский и т. д.) с такой лёгкостью подпадает под обаяние эсхатологического симулякра (тому есть совершенно чёткие и однозначные объяснения)…», то эти «загадочные» объяснения когда-то были даны в зачитанных до дыр трудах Ясперса об «осевом времени» и Шпенглера о «конце Европы». Но даже если отбросить этих корифеев, то объяснение лежит на поверхности: эсхатология составляет аврамическую основу европейского мировосприятия, репродуцентом и носителем которого продолжает оставаться интеллектуальная элита европейских обществ («интеллигенция», как не вполне корректное название) на протяжении сотен лет, до сих пор, даже несмотря на кризис христианской цивилизации (а скорее даже, и благодаря ему). В этом смысле я бы говорил не об эсхатологическом симулякре, но об эсхатологическом архетипе, ибо феномен имеет наиболее фундаментальные культурные основания; но это вовсе не значит, что он не имеет реальных эмпирических оснований (об этом чуть ниже). О восточных обществах (прекрасных, без иронии) едва ли стоит долго рассуждать, стоит лишь упомянуть, что взамест эсхатологичности им присуща изрядная головорезность (приводить многочисленные доказательства тому считаю излишним).

Далее, по утверждениям в материале. Вот фраза Голубицкого: «и так — на протяжении уже 13 лет! И не беда, что кризис давно наступил, давно закончился, потом опять наступил и опять закончился, да и вообще — половина жизни уже прошла. Никого из паствы Михаила Хазина регулярная несбываемость пророчеств не волнует, потому что эсхатологи-симулякристы знают наверняка: мир катится в бездну!…». Что тут видно? Идея цикличности кризиса – давно изжеванная на WC вещь, и о том, что кризис системный а не циклический, а аргумент к цикличности – неолиберальный по сути, сам МЛХ давно доказывал. Сам я считаю, что объяснение экономики с точки зрения цикличности природных процессов имеет право на существование в ограниченном виде, но к аргументам Хазина возражений не имею, хотя бы потому, что его позиция обоснована прогностически ценной неокономической теорией (предсаказаны кризисы 1998 и 2008 годов). Что, неокономическая теория – это тоже симулякр? Не к этому ли, собственно, клонит Голубицкий? Тогда прошу дать расширенное, неклассическое, определение симулякра, а не исходить из него как из некой эпистемической данности (как это, кстати, изначально сделал автор). В этом смысле заявление о «несбываемости пророчеств» выглядит некорректно и странно.

Действительно, в силу опыта работы и склада характера, Хазину присуща известная доля артистизма и следующая отсюда склонность к удержанию внимания аудитории и манипулированию ею посредством умелой «игры», однако вряд ли это тянет на сколь-нибудь серьезные и системные манипуляции общественными настроениями (эта работа, опять же, другая – целевая и системная, требующая существенных финансовых инвестиций, пример ей – раскрутка фигуры Навального, кем бы он впоследствии ни оказался). Хазин и Ко все же экономисты, а не гумтехнологи/социнженеры (о чем сам Хазин, кстати, постоянно говорит, называя это «политолог»). Да, как и все, они зарабатывают деньги, но не этим и, судя по всему, не в таких масштабах объемах. Но в этом именно смысле уже стоит говорить о реальной основе «эсхатологизма» присутствующей на worldcrisis.ru публики – в логике оценочных значений, поскольку, как уже неоднократно подчеркивалось комментаторами к публикации, публика на WC,  прежде всего, движима сознательными опасениями в связи с происходящим вокруг и попытками разобраться в нем. Эта логика присуща всем жизнеспособным системам, стремящимся к выживанию, а сюрвивализм, как я упомянул выше – не только естественно и закономерно появляющаяся в обществе субкультура, но и прикладная наука. И благословенны экономические знания, способствующие целям выживания.

Теперь, что касается «игры», о которой говорит Голубицкий, в которую играют «поводыри» эсхатологической паствы. Мне самому часто не нравится форум WC, ибо нередко попахивает болотцем, но я бы не сказал, что тут именно что «паства» и нет движения мысли. Пример – хотя бы критикуемый мной материал. Я вот тоже здесь играю, условно говоря, в «теорию аргументации». Но, как, опять же, уже сказано иными комментаторами к его материалу, игрой учатся. К тому же, если, как говорится, «жизнь – театр», то актером в ней можно быть и на театре военных действий. Ибо многочисленные определения игры свидетельствуют, что суть любой игры составляет системный конфликт. В этом смысле нет никаких противоречий с тем, что сказано Сергеем в его материале про эсхатологический симулякр. В этом смысле, действительно, актер вживается в свою роль (возможно, с  избытком), но критерием реальности оказывается ставка в игре. Если ставка – жизнь, благосостояние и будущее, то это хороший критерий.

Ну и напоследок. В объем обозначенного понятия включены вещи, обозначенные следующей фразой: «Читателям «Голубятен» я неоднократно рассказывал об этом феномене (впервые — в 2001 году: «CoastToCoastAM»): каждую ночь на протяжении четырех часов все любители неизведанного, оккультного, конспирологического знания собираются у радиоприемников и слушают сенсационные выступления/разоблачения своих кумиров — Алекса Джоунса, Дэвида Айка, Ричарда Хоугланда, Тома Грайера, Линды Маултон Хау и сотен других специалистов по криптологии, NDE, спецслужбам, знахарству, альтернативной медицине, Уолл-стрит, тайным политическим обществам, гаданиям, астрологии и проч. альтернативных знаниям…». Не стоит сваливать все в одну кучу и путать неизведанное с оккультным и конспирологическим. Мне, например, интересны процессы, происходящие в среде спецслужб США, но по вполне прозаичной причине: в настоящее время эта раздутая среда является хоть каким-то, но драйвером технологического роста в мире, причем весьма специфического, завязанного на инфоком и технологии тотального контроля. Отрицать это нынче может либо дурак, либо невежда, и тут нет никакой конспирологии или оккультизма. Вопрос касается того, что эта кухня в принципе может породить общественно полезного, уж коли она составляет существенную часть общества. С другой стороны, интерес многих граждан к тайным обществам или оккультизму Третьего Рейха обусловлен попыткой понять движущие силы Истории, и в эта попытка также может быть вполне трезвой. А вот что касается слипания всего этого в одно целое в медиасреде, то сие составляет отдельный примечательный феномен работы североамериканских средств пропаганды, формирующих симулякры и прочие эффекты массового сознания.

Добавить комментарий