О виртуализме индуизма

Tat atma asi brahma.

Индуистская космология в основе своей едва ли не виртуалистична. Более того, разворачивание мира и Брахмы из тела Маха-Вишну и сворачивание в него во время махапралая является именно виртуалистическим процессом: за гибелью мира во время его разрушения (пралая) после 311,04 триллионов земных лет бытия, и стольких же – небытия, Космос выходит из тела Вишну, а до того во время вселенского разрушения входит в него, то есть неким образом в него сворачивается. В каковом смысле виртуальное (природа виртуального) в аспекте индуистской космологии может мыслиться в двух направлениях: не только возникновения сущего из точки, но также его инкапсуляции[1] в точку. Безотносительно к тому, каким образом эти и другие представления возникли в древнем индуизме, обратный виртуалистический процесс есть интересная новость, представляющая межпредметное направление, едва ли освоенное виртуалистикой, возникшей изначально именно как психология, а не как биология или биофизика[2]. Похоже, дискурс этот представляет столь древнюю праоснову христианской космологии, что коренится в доэллинистическом периоде – системную, панвиталистическую, органицистскую и, кстати, научно-позитивную. Он включает не только разговор о происхождении Вселенной из точки как развертывания, но также и процесс ее разрушения/гибели, но именно как свертывания, то есть также как процесс управления. А не хаотического распада, или хаотизации с повышением энтропии и «тепловой смертью Вселенной», как это мыслится в доминирующих на начало XXI века парадигмах. Развертывание – не просто «взрыв». И хотя также, как первое, второй представляет собой процесс, он мыслится научной космологией XX века как именно «процесс естественный», то есть не как процесс управления сам по себе или естественный же процесс, но сопровождающийся внешним ему процессом управления. И не как процесс воплощения чего-то, до того «имплицитно скрытого» в том, что впоследствии «взорвалось». В современной физической космологии, берущей свое начало в европейской «классической эпохе», так вопрос даже не ставится именно в силу того, что, будучи поставлен, он тут же был бы сочтен ничем иным, как недопустимым в ней признанием креационизма, большинством официальных носителей статуса научности (преимущественно «научной бюрократии»)[3].

Однако гибель как свертывание и гибель как распад есть, пожалуй, два варианта гибели, доставшихся в качестве ценных познавательных различий общего порядка от индуизма. Обнаружение и акцентирование этого различия (можно их назвать, соответственно, виртуалистическим и невиртуалистическим[4]) подобны рецепции Ж.Делезом различия хронической и эонической аспектаций времени у античных стоиков. И, пожалуй, не менее значимы, причем не только для истории философии, но и для философии виртуальных состояний. Ведь, действительно, сама виртуалистика, безотносительно к установке о существовании порождающей реальности, исходит из эмпирического наблюдения того, что воспроизводство жизни в растительном и животном мирах осуществляется производством семени, из которого впоследствии рождается новый организм, тогда как родительский, распространив семена в достаточном количестве и воспроизведя на благоприятной для того почве жизнь, умирает «естественным образом». При этом не предполагается (ибо не наблюдается), что таковой организм как-то сворачивается обратно в точечный объект семени или зерна, дабы когда-то возродиться: жизнь продолжается в новой жизни, а старая распадается – преимущественно через болезнь или «возрастные изменения», и уходит в небытие. В религиозных и мифопоэтических концепциях считается, что она в виде «бессмертной субстанции» или души уходит в «мир иной», невидимый или недоступный непосредственному наблюдению из мира живых. Мира, где господствуют законы классической механики, а также квантовой и небесной, наблюдаемой этими живыми эмпирически. Если же в каких-либо мифопоэтических, религиозных или собственно поэтических концепциях или метафорах, а также в художественных произведениях (например, в некоторых кинофильмах) встречается идея души-зерна или души-семени, то ей едва ли придается естественнонаучное значение. Идея или интуиция души как особой «свертки» живой особи (будь эта «свертка» имманентной или трансцендентной), конечно, существует, но ее перевод в область позитивного блокируется именно обстоятельством отсутствия в строгом, классическом, научном дискурсе самого понятия, обратного понятию космогонии, и отсутствия характеризующего такую «свертку» понятия в научной космологии. Вслед за Н.Талебом я бы назвал учение о такой вселенской «свертке» антикосмогонией, и отделил бы последнюю от теологической эсхатологии христианской религии (и в целом аврамических), поскольку последняя представляет собой учение об окончательном «конце света», то есть об «абсолютно конечном» мироздании/космосе, не предполагающем какую-либо новую его космогонию – во  всяком случае, соизмеримую с предшествующей либо являющейся процессом его реинкарнации.

Между тем, в биологии известно и окукливание, и образование спор, и переход в летаргическое или анабиозное состояния. Но там не известен переход отдельного сложного организма в состояние собственной «свернутости» до состояния «зерна», и считается, что в «рационально устроенной» природе таковое не было бы рациональным: все накопленное в течение жизни организмом/особью благое (и неблагое, кстати) передается последующим поколениям (последнее, кстати, явным образом прописано в библейских ценностных базисах – «заповедях»). Однако в механике благодаря Р.Б.Фуллеру подобие такой свертки становится особым образом возможным благодаря введенному им понятию jitterbug и особым сферическим конструкциям, последовательно и непрерывно меняющим свой объем[5]. В индуизме (если к нему вообще применимо понятие эсхатологии) Брахма (создатель) по истечении своего века «гибнет» и вместе со всей Вселенной «входит» в тело Маха-Вишну (хранителя), представляющих в компании с Шивой (разрушителем или «очистителем от иллюзий») единство Тримурти, словесным аналогом которого в христианстве является «триединство», представляющее собой триединство Брахмана[6]. Входит, получается, в себя… а потом… из себя же и выходит или… происходит[7]. Между тем, одно из определений virtus как «доблести» и есть «выход из себя». Здесь можно сравнить идею рождения Вселенной в аспекте Тримурти с происхождением мира в египетской мифологии, когда бог Атум (Атум-Ра) выплюнул/отрыгнул первых богов Шу (воздух) и Тефнут (влагу), перед этим оплодотворив самого себя, проглотивши собственное семя. Сам же себя Атум создал, плавая в первобытных водах хаоса Нуна (как-неизвестно)[8]. Примечательно, что про самооплодотворение как метод рождения других богов (собственных эманаций) в электронных библиотеках (Вики и прочие) умалчивается (видимо, стыдливо) – говорится лишь про «отрыжку богами» без упоминания того, что стало ее причиной. Именно аспект самоприменимости некой первичной или гомогенной среды здесь имеет важное космогоническое значение: таковая есть выход этой среды «из себя» и поднятие ее над самой собой. Ибо семя есть самозамкнутая или самоприменимая сущность, в которой как раз и заключено условие творения нового.

Однако в корпусе общесистемных (системологических) представлений именно замкнутость системы представляет условие хаотизации происходящих в ней процессов. Зерно же творит заложенную в нем возможность организма, именно открываясь внешнему миру, будучи замкнутым изначально, и в этой изначальности порожденным родительским организмом (в случае «нормального» биологического процесса). Между тем, в индуизме есть понятие о неком сохраняемом «инварианте» внутри вселенского разрушения – змее Шеше («Ананта-Шеша»), представляющем проявление или воплощение того самого Вишну, ванахой которого является Гаруда. А также представляющем собой не иначе, как «царя всех нагов» – змееподобных существ, плавающих в «причинном океане»[9]. Тех самых нагов, главным антагонистом которых является тот самый царь-птица Гаруда – единственный, способный их обороть – тех, царем которых является проявление (аватара) того, ванахой которого он является. (Такая вот индуистская «Санта-Барбара» получается.) То есть самоприменимость имеет виртуалистическое значение[10]. И в этом – еще одна новость. Самоприменимость ведет к парадоксам, но работая с процессом открывания миру (или внутри такого процесса), она обуславливает развитие, осуществляя как функцию выхода системы за рамки самой себя (на начальном этапе или итерации), так и функцию самосборки (самоидентификации) системы при взаимодействии с миром – гомеостатическую функцию восстановления целостности (где берут начало все четыре возможные этимологии слова «религия»: re-ligio, re-elegio, re-lego, re-ligato)[11]. И не потому ли начинается разрушение организма, что самоприменимость либо заканчивается, либо что ее сила, эволюционировавшая при взаимодействии с миром, уже работает в состоянии прекращенности взаимодействия, и разносит систему, вызывая в обоих случаях процессы ее хаотизации? В связи со сказанным еще одна новость состоит в том, что самоприменимость как виртуалистическая (в частности – логико-графовая) функция может быть функцией как развертывания, так и свертывания, системы.

Вся эта виртуалистика индуизма – не говоря про вынесенное в эпиграф, или про сто двадцать девятый гимн десятой мандалы Ригведы.

 


[1] Полагаю этот термин, используемый преимущественно в computer science, весьма уместным в разговоре про сферу виртуального.

[2] Последняя же возникла на фоне акцпции учеными-межпредметниками идей Р.Б.Фуллера.

[3] Однако историк науки и науковед, чья позиция требует пребывания и внутри, и над наукой, и на ее грани, не просто может, но должен быть способен такие вопросы ставить безотносительно к текущим историческим критериям и стандартам научности.

[4] Процесс апоптоза может быть предварительно отнесен к невиртуалистическим. Он скорее соответствует понятию Шеши (см. далее).

[5] Кои он предлагал в качестве принципа развертывания космических станций в русле решения задачи достижения “aerospace level of technology”.

[6] Рассмотрение подобия этих древних понятий категориям операторов «конструктора» и «деструктора» из сферы объект-ориентированного программирования здесь опущу.

[7] Как говорил Л.Витгенштейн в начале своего «Трактата»: мир – это то, что происходит; мир – это совокупность фактов.

[8] Энциклопедия «Мифы народов мира», изд. «Советская энциклопедия» (1980 г.), изд. «Останкино» (1991 г.), Москва, «Российская энциклопедия», «Минск Дилер», «Смоленск Русич» (1994 г.).

[9] Не его ли переоткрытие для Европы стало главным достижением Д.Юма?

[10] См. также статью «Геометрия логики как возможность». Д.Н. Алексеев, Москва (2004 г.), «Труды членов Российского Философского Общества». В числе прочего – о формальных представлениях рефлексии графов, включая многопорядковые.

[11] Обратно: можно ли найти в основе процесса гомеостаза общесистемную функцию самоприменимости?

Добавить комментарий